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프리카 하우크/번역 정은희 기자
[편집자 말] 《워커스》는 창간 2주년을 기념해 탄생 200주년을 맞은 카를 마르크스의 이론을 비판적으로 재검토하며 젠더와 계급 그리고 변혁을 고민하는 세계 페미니스트들의 주요 연구를 연재합니다. 이 글들은 독일 로자룩셈부르크재단이 지난 1월 발행한 ‘다시 마르크스하자?!(Marxte noch mal?!)라는 기념출판물 중에서 페미니즘 이슈를 선별한 것입니다. 페미니즘 리부트와 미투 운동 속에서 젠더와 계급 문제를 고민하는 독자여러분의 관심을 바랍니다.
[차례]
(1) 주변적 중심 : 젠더관계는 생산관계이다(프리카 하우크)1)2)
(2) 마르크스를 넘어 : 재생산 문제는 어떻게 발전할 수 있을까(실비아 페데리치)
(3) 노동 전체를 변혁하자!(가브리엘 윙커)
사회적 관계와 이의 조절을 염두에 둔 젠더관계 이론을 연구하고자 한다면, 생산관계의 개념을 비판적으로 재구성해야 한다. 생산관계를 분석하기 위한 핵심 개념은 노동의 이중성, 소외 또는 임금노동, 가치, 생산력과 같은 것들이다. 그러나 이 요소들은 모두 젠더 중립적일 뿐 아니라 기껏해야 지엽적으로만 다뤄 왔다.
페미니즘에 생산관계 가져오기
사회적 생산의 이중성 – 생명과 생활수단
마르크스주의에는 토대와 상부 구조와 같은 지형학적인 개념이 있다. 이 개념은 생산관계가 젠더관계에 어떤 영향을 미치는지 그 파생 관계를 살펴보도록 권한다. 그러면 우선 단순하게 생산관계가 성별에 미치는 영향이 있는지 물어보자. 우리는 바로 그렇다고 대답할 수 있다. 예를 들면 남성화된 부양임금이나 여성화된 소비자 등을 떠올릴 수 있다. 하지만 생산관계에 젠더관계를 기입하려는 시도에는 더 많은 논의가 필요하다. 이 시도는 사회에서의 모든 실천은 젠더관계에 의해 특정되며 젠더적 하위-텍스트를 가지고 있고, 또 이러한 방식을 통해 지배적으로 코드화되며, 우리가 사회를 이해하기 위해선 이를 근본적으로 검토해야 한다는 것을 가정한다.
이 가정의 근거는 생산이 한편에선 생명을, 다른 한편에선 생활수단을 생산하는 이중의 의미를 지니고 있다는 것이다. 우리는 생명의 생산이 새로운 생명(즉 번식) 그리고 그 자신의 유지와 부양(이 두 생산들을 우리는 흔히 재생산이라고 부른다)과 관련돼 있다는 것을 알고 있다. 물론 생활수단(즉 사회 전체의 질서)의 생산은 제품 판매를 전제하는 자본의 회수, 수리 등의 재생산을 필요로 하기 때문에 재생산이란 말에는 오해의 여지가 있다. 따라서 우리는 생산과 재생산이 아니라 생명과 생활수단을 구분하고 재생산 대신 생명을 유지하고 발전시키는 활동들에 대해 이야기해야 할 것이다.
그러나 아직 ‘생명과 생활수단이라는 두 영역이 어떻게 서로 위치하는지, 여기서 성별은 어떻게 작동하는지, 이들 영역에서 지배는 어떻게 발생하고 유지되는지’라는 핵심적인 질문은 남아 있다. 지금까지는 무엇을 진보로 볼 것인가에 대한 질문처럼, 생산력의 발전과 부의 축적은 모두 생활수단 생산영역과 관련된다고 전제돼 왔다. 그리고 이 생활수단을 생산하는 영역은 더 중요하게 여겨졌으며 생명 생산의 영역을 이의 전제나 결과로서 예속해 왔다.
그러나 우리는 이 문제에 대해 안토니오 그람시와 루이 알튀세르 그리고 니코스 플란차스를 참조하여 한발 더 나아갈 수 있다. 그들은 사회를 더 이상 경제주의적으로만 파악하지 않고 지배가 엘리트의 행위로서 오로지 일면적이거나 피지배층이 수동적인 것만은 아니라는 것을 밝혀 왔다. 가령, 그람시는, 포드주의에 대한 메모에서, 생산관계로서 젠더관계를 보는 사례적인 분석을 남겼다. 그의 출발점은 생산양식의 변화(조립라인에서의 대량생산), 이에 속하는 ‘새로운 인간 유형’의 노동자 창조와 이를 규율하는 정치적인 권력관계였다. 그람시는 – 젠더관계와 같은 중요한 운동들과 세력을 간과하는 기계적인 사고방식과 같이 – 경제를 토대로, 국가를 상부구조라고 단순하게 생각하지 않았다. 대신 그는 상부구조를 경쟁적으로 서로 영향을 미치며 병존하는 상위구조라고 설명했고, 이러한 관점은 운동, 변화, 전략과 전술을 살펴볼 수 있도록 했다. 그는 이를 가로질러 두 가지 영역, 즉 시민사회와 정치사회라는 개념을 제안했는데, “구체적인 역사적 삶에서 정치(사회)와 시민사회는 하나이며 같은 것”이라고 봤다. 그람시는 강요와 합의, 독재와 헤게모니, 폭력과 문화를 구별하고자 했고, 이를 통해 시민사회의 영역에서 헤게모니 형성에 사회적인 동맹, 담론, 언론이 어떻게 관련되는지 밝히고자 했다. 그람시는 헤게모니라는 개념 외에도 권력에 대한 세력들의 결합을 의미하는 역사적인 블록이란 개념을 도입했다. 이는 예를 들어, 새롭게 요구되는 인간유형을 형성하는 데 대량생산방식(조립라인)과 도덕에 대한 – 청교도/삶의 변화 – 국가적 캠페인이 어떻게 함께 영향을 미치는지를 봐야 한다는 제안이었다. 이 문맥에서 보면 젠더관계는, 조립라인에서 기계적으로 일하는 남성 임금노동자를 특수하게 예속시킨다. 그리고 이는 남성 노동주체를 유지하는 데 필요한 더 많은 소비, 가정(家庭)과 자유시간을 보장하는 더 높은 보수를 수반한다. 나아가 이는 특정한 도덕성과 라이프스타일, 일부일처제를 필요로 한다. 그리고 이는 방탕한 섹스나 알코올의 절제, 규율, 생활 습관, 끼니와 건강, 소비를 관리하는 주부의 임용을 전제한다. 이러한 성별의 배치, 그것의 구조와 주관적 행동, 도덕 캠페인과 보건 정책에 의한 규제는 변화된 생산방식을 토대로 한다. 생산방식이 다르면, 젠더의 구성이 변하는 것이다. 예를 들어, 생산력이 고도화하면 정신노동과 육체노동과의 관계가 전복되고 다른 유형의 노동력은 별로 필요하지 않게 된다. 따라서 다른 방향으로의 헤게모니가 관철되고 이전과는 다른 국가의 개입을 필요로 하며, 시민사회 수준에도 또 다른 효과를 야기한다. 즉, 새로운 노동주체들에 대한 질문은 젠더관계의 재정의를 필요로 한다. 이 질문에 사회적 관계들의 ‘주변적 중심’과 같이, 삶, 라이프스타일, 생명 보전과 발달이 항상 중요한 문제이기 때문이다.
이중적 관계로서 생명의 생산
다시 한 번 더 고전으로 돌아가 보자. 해방을 향한 이론으로서 마르크스주의와 페미니즘을 함께 비옥하게 하려면 마르크스와 엥겔스 모두를 각각 살펴봐야 할 것이다. 마르크스는 잘 다듬어진 생산관계 이론을 남겼고 엥겔스는 노동운동에 대한 그의 입장으로 마르크스주의에 중요한 의미를 지닌다.
마르크스는 초기 경제학 저작에서 젠더관계 이론에 적용가능한 표현인 ‘사회적 관계들에서 두 개의 성들’3)에 대해 말했다. 엥겔스도 젠더 관계에 대해 말했는데 그는 기본적으로는 남녀 쌍방의 관계를 의미했다. 마르크스와 엥겔스는 초기 저작에서부터 젠더관계에 관심을 나타내는데, 여기서 그들은 해방을 위한 프로젝트의 관점에서, 지배로부터 자유로운 남녀 관계를 구상했다. 마르크스는 “여성 해방의 정도는 (…) 보편적 해방의 천성적 척도”4)라는 – 푸리에가 제기한 – 유명한 문장을 젠더관계를 인간 발전의 척도로 읽으려는 의도로 소개한다. 그는 “여기서 남자에 대한 여성의, 강함에 대한 약함의 관계에서 야만에 대한 인간 본성의 승리가 가장 명백하게 드러나기 때문”이라고 봤다.5)
나아가 마르크스와 엥겔스는 <독일이데올로기>에서 사적 관계에 대한 성별의 쟁점을 짚는 시나리오를 설계하고 향후 연구의 중심으로 삼는다. 역사의 시작부터 동시에 존재했던 ‘계기들’ 속에서, “사람들은, 자신의 삶을 매일 새로이 만들고, 시작하며, 다른 인간을 생산하고, 번식했다. (…) 태초의 유일한 사회적 관계인 가정은 이후 증가된 욕구를 생산하고 하위의 욕구에 이르게 하는 곳이 됐다.”6) 여기서 마르크스와 엥겔스는 처음부터 “생명의 생산은, 즉 노동 속에서 자신의 생활을 생산하는 것뿐 아니라 생식으로 다른 생명을 생산하는 것은 이제 하나의 이중적 관계로서, 한편으로는 자연적 관계로서, 다른 한편으로는 사회적 관계로서 나타난다. 사회적이라는 것은 (…) 다수 개인들의 협업으로 이뤄진다는 뜻이다. 이로부터 특정한 생산양식 또는 산업적인 단계들은 항상 특정한 협업 양식이나 각 사회적 단계와 결합되며, (…) 따라서 ‘인류의 역사’는 산업 및 교환의 역사와 관련지어 연구되고 개작돼야 한다는 사실을 이끌어낼 수 있다”고 간주했다.
나는 이 구절을 40년도 전에 처음으로 읽었지만 이제야 어둠 속에서 빛나는 섬광처럼 내게 나타났다. 바로 우리는 ‘생명의 생산’에서 시작해야 하며 동시에 여기에서 ‘삶을 위한 수단의 생산과 생명 자체의 생산’이라는 2개의 생산들을 인식해야 한다. 후자는 선천적인 것으로 해석되지만 동시에 사회적 관계이며 사회적인 존재로서의 인간을 의미한다. 한편, 삶을 위한 수단의 생산은 마찬가지로, 대게 삶을 위한 수단을 조달하는 사회적인 상호작용을 포괄한다.
그런데 생활수단의 생산은 즉, 노동은 절감돼야 하는 어떤 것으로서 발전주의의 압력에 종속돼 있었다. 초기에는 충분한 생활수단을 얻기 위해, 나중에는 부를 쌓기 위해 그리고 자본주의 역사의 지난 200년 동안 무엇보다도 이윤을 창출하기 위해서 말이다. 지배는 이를 밀고 나갔고 발명에 고무됐으며 정복이 추동됐다. 더 합리적이고, 더 빠르게, 자동화되어, 사회학에서 이후 불린 것처럼 ‘노동이 종말하는’ 사회까지. 그러나 중요한 것은, 노동의 보전을 위한 삶 자체는, 목적에서 수단에 이르기까지, 점점 더 주변화되고 있고, 결국 여성들에 전가된 채 소외됐다는 것이다. 그러나 이제 새로운 것은 마르크스를 인용한 대목에서처럼, ‘인류의 역사’는 자연-사회적인 것으로서 산업과 교환의 역사라는 문맥에서 연구되고 검토돼야 한다는 것이다.
산업의 역사와 번식의 조직
게다가 ‘가정’(家庭)이라고 불리는 조직이 ‘예속된 관계’가 된다는 진술을 보면 이 종속 과정에 대한 연구가 특히 필요하다는 점을 알 수 있다. <독일이데올로기>에선 이 문제가 여러 번 언급된다. 이를테면, 가정에선 “노동과 그 생산물이 양적 및 질적으로 불평등하게 분배되며, 그에 따라 소유된다. 이 소유의 싹 또는 최초의 형태는 처와 자식이 이미 남편의 노예로 되어 있는 가족 내에서 이루어졌다. 이러한 가족 내의 잠재적 노예 상태는 아직 매우 조야하기는 하지만 최초의 소유 형태라 할 수 있다. 그러나 이 단계에서조차도 소유는 그것을 타인의 노동력에 대한 처분력이라고 부르는 근대 경제학자의 정의와 완전히 일치한다”7)이다.
여기에는 시간의 경제에 지배받는 젠더의 상호작용에 관한 또 다른 열쇠가 있다. 즉, 이는 마르크스주의 페미니즘에 더 포괄적인 구성요소를 제공하며 동시에 종 내 발전의 역사적 비동시성8)을 보여준다. 노동의 분업은 잉여를 토대로 이뤄지며 또 잉여를 생산한다. 이전에 자립적인 생활수단의 생산이 ‘인구 증가’의 결과였고 또 이를 증진한 것처럼 말이다. 노동분업은 “향유와 노동, 생산과 소비가 다양한 개인들에게 주어지는” 기회였으며, 또한 이로써 지배와 발전의 모순적인 전제였다. 두 개의 중첩된 지배 방식은 이러한 역사의 이행과, 생활수단의 생산에서 노동력에 대한 사용권과 여성 노동력에 대한 남성들의 지배 그리고 ‘가정’에서의 출산과 여성 육체에 대한 성적 권한을 규정했다. 이 얽힘은 인류의 발전이 그 토대의 파괴와 동시에 젠더관계를 통해 속행되고, 지지되고, 유지되도록 만들었는데, 이 젠더관계에서 사회적인 형식은 지배적인 근거로부터 천성적인 것으로 주장됐고 바로 이를 통해 감각적-신체적 본질은 부정됐다.
엥겔스는 사회주의 노동자운동의 전망으로 가정의 기능을 사회화하여 해방시키자는, 즉 노동 없는 가정을 구상해 페미니즘에 의미 있는 통찰을 남겼다. 이외에도 그는 젠더관계 이론에 참조해볼 만한 시각을 다뤘다. 그는 영국 산업 발전 통계 수치를 평가하면서 영국 공장산업(1830) 노동자 3분의 2는 여성이라고 결론지었다. 그는 이 조건을 ‘남성 노동자 밀어내기’ 그리고 가정 해체와 아동 방임을 낳는 ‘사회적 질서의 변환’이라고 불렀다. 여기서 그는 먼저 노동력을 순전히 남성적으로만 생각하도록 하는 젠더적 노동분업을 더 이상 반영하지 않는다. 이후 그는 사회와 가사 노동 사이에 노동분업이 역사적으로 특수할 뿐 아니라 가사 노동의 각 행위자가 가사 외 노동의 행위자에 의해 지배 받으며 이러한 분리가 지배적인 젠더관계의 토대가 된다는 것을 발견한다. 그러나 그는 공장여성노동자들의 상황에 대한 분노를 근본적으로는 도덕의 범주(도덕적 부패)에서 재현했다. 이는 자본주의적으로 착취되고 특수화한 젠더관계로서의 문맥을 보기 어렵게 했다. 그러나 결국 그는 “성별은 처음부터 서로 대립하여 잘못 세워졌다. 여성이 (기업주가 값싼 여성과 아동을 채용하여 남성들은 실업자가 되는) 공장시스템을 통해 필수적으로 호출되는 것에서 알 수 있듯이, 여성이 남성을 지배하는 것이 비인간적이라면, 여성에 대한 남성 본연의 지배도 비인적인 것이 틀림없다”9)고 생각했다. 그는 이 문제의 원인이 불평등한 재산소유관계에 있다고 봤다. 그리고 남녀 관계를 해치는 것이 사유재산이라는 결론을 내리고 그 때문에 소유하지 않은 프롤레타리아 가정이 지배로부터 자유롭다고 생각했다. “아내와의 관계에서 성애가 하나의 규범으로 될 수 있고 또 되고 있는 경우는 오직 피압박계급 사이에서뿐이다. (…) 남성의 지배와 일부일처제는 다름 아닌 재산의 보존과 상속을 위해 이룩된 것인데 그들에게는 재산이 없다.”10) 그러나 이 생각은 노동운동의 규범으로 채택됐지만 실제에 딱 들어맞지 않고 이론적으로도 가사와 공장 사이 분업의 기능과 자본주의 사회 재생산에 대한 젠더관계의 역할에 소홀한 한계를 지녔다.
사적(私的) 문제로서의 노동자 재생산
<자본론>에서 마르크스는 노동자계급의 유지와 재생산은 자본의 재생산을 위한 조건으로 지속되고 자본가들은 이의 실행을 “안심하고 노동자들의 자기보전과 생식 본능에 양도”11)할 수 있다고 기록했다. 노동자 인구의 배가라는, 자본주의적 생산양식에 필수적인 이 토대는 동시에 사적인 문제로서 다시금 단순히 천성적으로 주어진 것으로 여겨지는 것이다. 가정에서 아내에 대한 남편의 지배 질서는 젠더관계를 가시적으로 드러내지 않는다. 이것의 효과는 아내의 노동이 남편의 그것보다 덜 중요하게 간주되도록 한다. 여성의 노동을 자본주의적 착취에 특히 더 적당하도록 만드는 환경을 낳는 것이다. 여성노동이 아동노동처럼 남성노동보다 값싼 것은 경제적 전제와 마찬가지로 역사적인 결과이다.
마르크스는 보건당국과 공장감독관의 보고서에서 노동자는 남성으로서 존재하는 반면, 여성과 아동의 경우에는, 부수적이고 별개의 경우로 불렸다고 평가했다. 프롤레타리아트를 남성으로 보는 가정은 무의식적이기 때문에 임금노동의 형태가 사실상 남성 임금노동자를 전제한다거나, 또는 젠더관계가 노동자의 재생산을 개별 가정에 사적으로 맡겼다는 것은 명확하게 설명되지 않는다. 즉 사회적 문제로 보이도록 하지 않는다. 이렇게 특정한 젠더관계 속에서 자본주의적 착취와 노동분업의 얽힘은 자본주의 생산이 특히 여성억압과 착취에 근거한다는 것을 말한다. 자본주의의 고도화 속에서 “그러나 그들(노동자)이 보충되기 위해서는 그들이 재생산될 필요가 있는데, 이 한도까지 자본주의적 생산양식은 그 자신의 발전단계 밖에 있는 생산양식들에 제약된다.”12) 이 문제는 로자 룩셈부르크가 제국주의에 대한 그의 책에서 더 정교화 한다.
마르크스와 엥겔스를 비판적으로 살펴본 것은 젠더관계가 생산관계로서 이해돼야 한다는 논지를 세우기 위한 것이다. 이는 젠더관계를 남녀나 비례적인 관계로서만 생각하는 경향을 거부하며, 역으로 역사 속의 다양한 생산관계들을 젠더관계로 연구해야 한다는 것을 말한다. 우리는 생명의 생산이 생산관계 전체에서 어떻게 규정되는지 그리고 어떤 관계에서 그것이 생활수단의 생산에 관련되는지 계속 질문해야 할 것이다.
생산관계로서 젠더관계를 파악하려는 새로운 과제는, 우리가 특정한 신자유주의 환경 속에서 균열과 비동시성들을 젠더관계에서 발견할 수 있도록 한다. 여기에서 (신자유주의적인) ‘신경영인’과 동시에 포드주의적 인간형을, 자기책임과 사민주의와 신자유주의-지구적 경제로부터의 역사적 블록을 둘러싼 헤게모니적 담론을 발견할 수 있다.
니코스 플란차스는 정치적인 것이 모순들에 대한 전장이라고 제안했다. 이는 우리의 경우, 한편에서는 국가의 자기책임 담론13)에서 제기된, 자기 삶을 ‘경영’해야 한다고 남녀 모두에게 강요하는 비동시적인 새로운 인간들의 결합으로서, 다른 한편에선, 교회, 정당들, 국가와 상응하는 사람들의 헤게모니적 블록에 의해 유지되는 포드주의적 젠더관계의 낡은 보호관념으로서 연구돼야 할 것이다. 이는 무엇보다 우리가 정치적인 것에서, 관계들이 그런 것처럼, 유연해져야 한다는 것을 의미한다. 브레히트가 논증은 신념을 말하는 것처럼 종교적인 것이 아니라 눈덩이처럼 딱딱하게 적중하지만, 환경에 따라 녹기도 하고 새로 만들 수도 있는 옵션을 가지는 것이라고 말한 것처럼 말이다.
생산관계로서의 젠더관계에 대한 우리의 질문을 위해 나는 사회적인 생산관계 개념을 생활수단생산에서의 실천에 한정하는 것이 아닌, 정치와 이데올로기가 결합돼 법적으로 기술되고, 도덕적으로 형성되며 젠더관계의 모든 수준에 형성되는 무엇으로서 생각할 것을 제안한다. 생산관계로서 젠더관계는 여러 방법으로 이야기될 수 있다. 젠더관계는 삶을 생산하고 조직하는 주체들이 역사적으로 특수하게 위치해 있는 수준으로, 생활수단 생산과 삶의 생산과 유지를 위한 관계들에서 본질적인 결정의 계기로, 생산방식들 안과 그 사이에 있는 모순들의 개최지로서 의미해볼 수 있다. 생산관계로서 젠더관계를 보는 것은 생산관계들과 생산양식에 대한 지금까지의 표현에 대한 비판이다.
수 년 간의 젠더관계에 대한 페미니즘 연구를 통해 나는 <역사-비판적 마르크스주의 사전>에서 젠더관계에 대한 연구초안으로서 다음과 같이 기록했었다.
젠더관계는 ‘모든 사회구성에서 기본적인 규제관계’로 이해할 수 있다. “이는 분업, 지배, 착취, 이데올로기, 정치, 권리, 종교, 도덕, 성, 신체와 감각, 언어를 가로지른다. (또는 다시금 이의 중심이 된다.) 젠더관계가 어떻게 형성하고 형성되는지 이 방식을 연구하지 않는다면, 실제로 어떤 영역도 의미있게 연구될 수 없다.”[워커스 41호]
[각주]
1) 이 글은 원문을 요약, 정리한 것이다. 상세한 내용은 원문을 참조하라. https://www.zeitschrift-luxemburg.de/ein-marginales-zentrum-geschlechterverhaeltnisse-sind-produktionsverhaeltnisse/
2) 프리카 하우크(Frigga Haug)는 사회학자이자 비판심리학자로 마르크스주의 페미니스트이다. 초기 그는 서독 여성운동에 참가했으며 베를린비판이론연구소가 1994년부터 모두 15권을 목표로 발행하고 있는 ‘역사적-비판적 맑스주의 사전’(HKWM)에 공동편집인 겸 필자로 참가하고 있다.
3) 카를 마르크스, <1844년 경제학 철학 초고>
4) 위의 책
5) 위의 책
6) 카를 마르크스, 프리드리히 엥겔스, <독일이데올로기>
7) 위의 책
8) [역주] ‘비동시성(Ungleichzeitigkeit)’은 독일 철학자 에른스트 블로흐가 자본주의 근대화 과정 속에서 사회 영역에서 생산된, 시간 지연이나 고르지 않은 시간적 발전을 나타내기 위해 사용한 개념이다.
9) 위의 책
10) 프리드리히 엥겔스, <가족, 사유재산, 국가의 기원>
11) <자본론> 제1권
12) <자본론> 제3권
13) [역주] 자기책임 담론은 신자유주의의 확대 속에서 20세기 복지국가의 한계를 제기하며 등장한 말이다.
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update: 2018년 4월 26일 15:21
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